生命是什麼

 

 


生命是什麼
 

  智慧來自於知識蛻變後的結果,知識就像毛毛蟲,蝴蝶就是智慧。
  毛毛蟲雖然長的不怎麼樣,但牠卻是蛻變成蝴蝶必經的途徑,沒有了牠,就沒有了蝴蝶。
  一輦子都當一隻毛毛蟲是可悲的,因為牠將無法看到自己的美麗。
  如果蝴蝶認為牠只是一隻蝴蝶,那存在對這一隻蝴蝶而言,又有什麼意義呢?
  如果一個人認為他的存在,只是他自己的存在,與蝴蝶沒有任何絲毫的關係,那存在對這一個人而言,又有什麼意義呢?
  你是蝴蝶嗎?蝴蝶是你嗎?
  如果蝴蝶的存在就是你的存在,而你的存在也就是蝴蝶的存在,那麼,你己經在精神進化的途徑上前進著。

小知與大知

  精神大進化的第一階段就是「知識」。
  知識是一切的基礎,沒有了知識,一切精神的進化,都是不可能的,這也就是為什麼每一個人都要接受教育的原因。知識獲得的多寡,會影響一個人的精神進化﹔我這裡所指的「知識」,除了一般的知識外,最主要的還是指「精神生命的知識」。
  莊子說:「『小知』不及『大知』,『小年』不及『大年』。這是什麼道理呢?比如說,見了太陽就死了的細菌,不知道一天是什麼﹔蟪蛄這種春天生、夏天死的蟬,不知道一年是什麼﹔這就是所謂的『小年』。楚國的南方有一隻靈龜,以五百年當做一個春季,再以五百年當做是一個秋季。
  上古時代,有一棵椿樹,以八百年當做一個春季,八百年當做一個秋季,這就是所謂的『大年』,而彭祖只活了七百多歲,卻以長壽之名流傳後世,很多人都羨慕他,想倣效他,這豈不是太可悲了嗎?」
  知識是重要的,知識可以開啟一個人的視野,而不致於侷限在一個狹窄的領域裡,「小知」就是小的知識,小的知識就是一個人封閉起他自己,並認為自己是無所不知的,小的知識會造成一個人的自大狂。
  有一位瘦小的砍樹工人,帶著一把小斧頭,到林場去應徵工作,林場主人對他說:「你這麼瘦,能砍嗎?」工人說:「試試看就知道了。」於是主人就叫他砍前面的一棵大樹,沒多久,樹就被砍倒了,主人很驚訝地說:「哇﹗你好厲害,你是在什麼地方學的?」工人說:「是在撒哈拉森林學的?」主人不解的問:「撒哈拉森林在那裡?」工人昂起頭,驕傲的說:「現在那個地方,人家稱它為『撒哈拉沙漠』。」
  把一座森林,砍成一片沙漠,這實在有夠自大了吧﹗
  在秋天時,洪水上漲,許多河川都會聚集在黃河,於是管理黃河的河神,就驕傲的說:「天下的河流都在此了﹗」有一天河流向東流去,到了北海,河神看見海神才說:「原來自大的人就是我﹗」
  莊子說:「小知識的人,睡覺的時候精神錯亂,醒來時也是精神恍惚,因為所接觸之事物太過於狹窄,整天你爭我奪,有的人講話,內容就設下陷阱,講出去的話,就像箭一樣會傷到人,他們不講話,主要在找你說話的漏洞,然後伺機攻擊你。他們的心靈己走向死亡的道路,沒有辨法使他們返回生路了。」
  知識如何去獲得呢?
  知識可經由觀察外在的大自然而獲得,比如說,生物的成長狀態、星球運轉的方式,以及如何搭公車到中正紀念堂,都是屬於外在的知識,因為這些知識的來源,都可由外在去獲取。
  知識除了可由外在去獲得外,它還可以透過內在的證悟而獲得,比如說,星光體出遊時,所獲得的宇宙資訊;了悟生命本無自性,是空的;以及證悟到每一個人內在都有一個神。這些都是屬於內在的知識,因為這些知識的來源,都必須經由內在去獲得。
  外在所獲得的知識是「小知」,內在所獲得的知識是「大知」。大知是由小知轉化而來的,沒有小知,也就沒有大知。

知識的獲得

  那麼,要用什麼方法去獲得知識呢?
  法國哲學家笛卡兒運用自然科學的原理,提出了一個方法。他認為獲得知識最可靠的方法,就是用數學的法則,因為數學中一加一等於二,它不可能變為三,或其它的數目。數學是絕對的,而且是一目了然的,一點也不含糊的﹔相同的,一個人所獲得的知識,也應該是一目了然的,他稱之為「清晰的觀念」。
  清晰的觀念是由於與其它的東西比較起來而產生的。比如說,在很多的台灣人當中,突然出現了一位金髮碧眼的美國人,那麼我們對這位金髮碧眼的美國人就有很清晰的觀念。笛卡兒認為所有的知識都必須以清晰的觀念去衡量,每一個人都具有這種清晰的觀念,是天生的、是不需要由經驗去學來的,笛卡兒稱之為「悟性的直觀」。
  悟性的直觀是從「我」而來的,由於「我」的存在,才有悟性的直觀,也由於有我的悟性的直觀,這個「我」的主體的存在,知識才能被我所認知,所以笛卡兒說:「我思,我存」。
  對於以往我們所得到的知識,是必須加以「懷疑」的,我們必須利用「懷疑」,才能找出一個不能夠懷疑的主體,而這個主體就是「我思、我存」,此句的意思也可以說成「我懷疑,所以我存在」。然後再以悟性的直觀,來清晰明瞭所獲得的知識。這可以說是非常理性的,笛卡兒的知識可以說是「理性的知識」,他的學說可說是「理性主義。」
  「大知」不是外在的知識,它不能由外在的事物中得到。它是一個人經由察覺、反觀自己的內心,再從經驗的體驗中,而自然獲得的,它是放諸四海皆準的,它是可以推己及人的。莊子所說的「小知」就是「知識」,「大知」就是「智慧」,也就是他所說的「真知」。
知識與智慧
「知識」是「智慧」的基石,由外在的知識轉化為內在的智慧。
  當智慧成了自性精神的一部份時,智慧就消失了﹔當知識成了智慧的一部份時,知識就消失了。所以說,知識與智慧只是精神進化的一個過程。不需要批評知識、不需要去揚棄智慧,當精神進化到一個層次時,它們就自然地消失了,而你也無法用人為的方法,使它們消失。
  我們現在來看看,知識與智慧之間,有什麼不同?
  有一次莊子與他的死對頭朋友惠施走在一條小橋上。
  「魚悠哉地游,魚好快樂唷﹗」莊子說。
  「你又不是魚,你怎麼知道魚的快樂?」惠子說。
  「你又不是我,怎麼知道我不知魚的快樂。」莊子說。
  「我不是你,當然不知道魚的快樂﹔可是你也不是魚,你又怎麼知道魚的快樂?」 惠子反問說。
  「等一下,我們回到原點上,你說我怎麼知道魚的快樂?你既然己經知道我知道魚的快樂,還來問我,簡直是跟我瞎掰,其實我一走到橋上,就知道了。」莊子回答。
  智慧是一種內在的感覺,不是外在知識的辯論。
  如果你的內在很快樂,那麼看外在的東西,也會很快樂﹔如果你的內在很忿恨,那麼看外在的東西,也會很討厭。外在是我們內在的一面鏡子?它反映出我們內心的一切,不是嗎?
  我們知道,大自然是變化無窮的,外在的事物也是變化無窮的,所以想以外在變化無窮的東西去獲得知識,是永遠也無法獲得真正的知識的。這一點莊子看的很清楚,他說:
  「萬物有時虛空,有時充滿,是沒有一定不變的形體。萬物永遠在生長、死亡、盈滿、空虛的變化,終結了又有開始,萬物的生長,像是快跑,像是奔馳,沒有一個動作不在變化,沒有一刻是不移動的。」
  外物是變化無窮的,而人的形體也相當的渺小,就像山林中的小石子一樣,而整個中國也不過是在大米倉裡的一粒小米。
  外在也有很多的學說,比如說,佛學、哲學、心理學、社會學,這些也是外在知識的來源,這些東西本身並沒有智慧,智慧的產生必須將它消化後,經由日積月累才出現的。
  如果一個人只執著於一種學說,而不研究或接受其它的學說,那麼他的思想就會受困在那裡。比如說,一位佛教徒只看佛經,其它經典一律不看,那麼他的思想就會受困了。
  莊子說:「井裹的魚,不能和它討論海的廣大,是因為限於所見的空間﹔夏天的蟲,不能和它討論冰的寒冷,是因為受時間的限制。」
  我們獲取知識時,不要將自已劃地自牢,應該要有一顆開放的心才行,多讀書、多走路,是很重要的。
  要判斷一位靈修的師父是很簡單的,一個從不讀書的師父,他的功力就可想而知了。一個不讀書、又沒有慈悲、智慧的人,但卻擁有百般的神通,這種師父就很危險了。
  我們不要忘了精神進化剛開始時,是有一定順序的,先是知識、經驗(知識的轉化)、智慧,然後才是神通,神通是精神生命所給予的一項禮物,就好像你修完了學分,學校在你畢業時,送你一枝鋼筆一樣。
  當然並不是每一個學校都送給每一位畢業生一枝鋼筆,有些學校是不送的。所以也不能以神通來判斷一個人的精神是否有進化?但我們卻可以百分之百的知道,以神通來吸引人入會或入教的人,是不可去相信他的。而真正有智慧的人,他更不會拿一枝鋼筆,到處向人炫耀的。
  精神大進化的第二階段就是「不執著於知識」。
  由外在所獲得的知識會令人對生命失望,比如說,達爾文看到生物與生物之間的相互殘殺,而推衍出「物競天擇、適者生存」的理念,這個理念,阻礙了他的精神進化。外在的世界的確充滿著許多令人無法接受的殘酷事實,那麼我們要如何轉化外在的知識呢?
  我們先來看一則故事:
  有一天,子輿生病了,他的至交子祀去探望他。
  子輿說:「偉大的造物主,把我的腰弄彎了,背骨露了出來,五臟的脈管突起,頭藏在肚臍那兒,兩個肩膀高出頭頂,髮髻直指天空,陰陽兩氣也錯亂了,可是我的心情卻很安祥而平靜,輕快的走到井邊,照了照自己的影子說:『啊﹗造物主把我身體弄成了這般又好又巧的樣子呢﹗』」
  子祀說:「你嫌惡嗎?」
  子輿回答說:「不,我為什麼要嫌惡呢?假使造物主,把我的左臂變成雞,我就叫它給我報曉﹔右臂變做彈,我就用它來打小鳥,烤了吃﹔尾骨變做車,我就乘這輛車,而不用去叫車了。當你獲得的時候,是『時機』,當你失去的時候,是『順應』。安於時機而順應變化,痛苦就不能侵入到我心中來了,古人說這是『懸解』,那些不能自解的人,是被外物束縛了。」
  知識的獲得是有「時機的」,生命是很慈悲的,它不會把你所不能擔當的,強加在你身上,它讓你能去背負你有能力去背負的。當你能背一公斤,它就給你背一公斤,當你能背二公斤,它就給你背二公斤。你想知道粗淺的生命知識,它就給你粗淺的生命知識,你想知道高深的生命知識,它就給你高深的生命知識。
  生命知識的給予,是根據你的需要而給予你的,你的需要決定了你想獲得的知識。一位生物學家,會獲得生物的知識,而不會獲得音樂的知識。一位天文學家,會獲得天文的知識,而不會獲得農業的知識。如果一位生物學家,想獲得音樂的知識,那麼他就會獲得音樂的知識。
  任何人對任何知識的需要,都是被尊重的,每一個人的需要都是不相同的,天底下沒有兩個人,他們的需要是相同的。
  外在的知識是變化無窮的,以前的人說,地球是方的﹔現代的人說,地球是圓的﹔現代的人說,外星人是不存在的,以後的人會說,外星人滿街跑。
  由於外在的知識是變動的,所以你不要去執著它,執著的意思就是:你以你自己的情感,附著在你喜歡的東西上面,也就是你給這個東西一個能量,由於你給它能量,它就會一直吸引著你,也由於它吸引著你,因此你會再給它更多的能量,如此你將沉溺在這個知識裡,這也就是為什麼有很多的科學家、宗教家,只研究自己的知識領域,而從來沒有跨出這個領域一步。
  如果你在追求知識的過程中,保持著一顆清清楚楚、明明白白的心,那麼你就能分辨出這個知識到底是什麼?
  有次龐恭向魏王說:「現在有一個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?」
  「我不相信。」魏王答。
  「現在有兩個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?」龐恭再問。
  「我不相信。」魏王答。
  「現在有十個人說,街上有一隻老虎,大王相信嗎?」
  「我相信。」魏王答。
  其實街上一隻老虎也沒有。
  錯誤的知識累積會迷惑一個人,使他分不清知識的真偽,所以我們不能執著於知識。
  由於你不執著,所以你對外在變動的知識,也就沒有分別心了。
  一個人一旦有了分別心之後,人與人之間就隔離了,於是衝突就產生了。老子說:「天下的人都知道美是好的,那麼,人們就不喜歡不是美好的東西了。人們知道什麼是善的,那麼,就不喜歡不是善的東西了。聖人知道這個道理,所以他以『無為』來行事,而不用各種方法使它們成長,萬物生長而不佔為已有,成就萬物而不居功,正因為他不居功,所以他才能不朽。」
  為什麼老子要我們「無為」呢?因為無為就是不去跟其它的人去比較,包括對自己,耶穌說:「不要論斷」,也就是這個道理。
  不論斷自己的人,就能活出自己,成為真正的自己,你只是你自己,你外在的知識己被轉化了,在當下你就只是自己的存在。你不需要超越自己,因為你己經是很完美了﹔你不用努力去做個全面成功的人,在當下,你己經是一個全面成功的人了,你不背負「成功」的擔子,你不渴求明日會更好,在此時、在此刻,你己經是夠好了,因為你正享受生命當下的喜悅,而別人還在努力當中。對生命,你不能太努力,因為你會錯過很多生命中美好的事物,如果一個人能如此去做,那麼分別心又從何升起呢?
  人有分別心,就是因為他不允許萬物成為他自己,同時也不允許自己成為他自己,讓每一個生命成為他自己,就是生命中最大的慈悲﹔允許你的生命成為你自己,就是對自己最大的愛。允許你去釋放你自己,也允許你去原諒別人,這樣你就是是活在大自然裡了,而大自然會照顧好你的一切。
  有一個故事是這樣子的:
  有一位比丘尼想要開堂說法,譚空和尚問她說:「比丘尼是女人,怎可開堂說法呢?」
  「怎麼不可以?龍女八歲成佛,你怎麼說?」比丘尼答。
  「可是龍女會十八種神通,妳變給我看看。」和尚說。
  「好嘛,就算變得出,也是野狐精。」比丘尼說。
  於是和尚就把這位比丘尼打出去了。
  這位比丘尼為何被打出去呢?因為她還認為她是女的,她還有男女的分別心。
  太陽是沒有分別心的,不管你是好人或壞人、富有的或貧窮的,都可以享受它所帶來的溫暖,它的光就像佛的光、神的光一樣,是視萬物為一體的。人應該學習太陽那種無私的心,如此世界才會變得更美好。
  其實一個人對自己自私一點,也是沒有什麼過錯的,因為這是肉體所產生的本性,你無法對一個人說:你不可自私。因為他會做不到,也無法適應,你只能說:愛自己是好的,但也要想到別人。這樣他才能夠接受。
  人由於肉體的需要而產生自私,但肉體內的精神,卻是全然無私的,如何減少肉體的需求,提昇內在的精神,這種由自私轉化為無私,才是我們應當去學習的。不要遣責別人的自私,因為他尚未轉化完全,我們要有耐心地去等待他人的轉化,所以遣責社會的不公平、倫理的淪喪是沒有意義的,它只會造成自已心態的不平衡,以及他人的忿怒而已﹔愛自已並原諒別人,社會才會變的更好。
  如果你沒有分別心,你就不會說,這個學說比那個好,那個學說比這個好。你不去分別它,你只是去明白它、瞭解它,如此你將可學習更多。而你也不會去爭辯誰才是對的?誰才是合乎真理?其實真理是來自於一個人所相信的事物。某一項真理對某一個人來說,的確是真理﹔但對其他的人而言,卻不是真理,而其它人所認為的真理,卻不一定是每一個人的真理,所以真理是很個人的,是沒有一定特定的模式的。
  不用去探究什麼是真理,因為你就是真理的創造者。今天,創造了一項真理,你說這就是我的真理﹔明天,你又創造了一個真理,你說這就是我的真理。後天,你又創造了一個真理,你說前兩個都不是真理,如此說,是沒有什麼不對的。可是一旦你想以你的真理去與他人的真理辯論,這就永遠也找不到真理了,同時也失去真理的真正含意。
  「大進化:生命是什麼」乙書出版後,有很多人問我:你所講的都是真理嗎?我只能回答說:我所講的,有帶給你任何的喜悅嗎?如果有,那就是你所「需要」的真理,如果沒有,那就是目前你所「不需要」的真理,其實要檢驗真理是很容易的,問你內在的感覺及喜悅就知道了。
  對我而言,我所講的全部是真理,因為這些真理全部來自於我的思想,我不能說我的一部份的思想是真理,而另外的一部份思想則不是真理,思想就是思想,它無法被分割,而我也不願去分割我的思想,一個人如果將自己的思想加以分割,那麼他就會得精神分裂症。
  生命的學問,知道就是知道,不知道就是不知道,這是很簡單的。我們盡自己最大的力量,把自己所認知到的真理,與人分享。真理會帶給我們極大的喜悅,與人分享你的喜悅是很重要的,爭辯是無法帶給人們喜悅,別人更無法與你分享爭辯所帶來的東西。講假的東西會帶給自己很大的困擾,也帶給別人很大的困擾,這是完全沒有必要的。有一天,總有人知道你講的是否是真實的,所以擔心什麼呢?
  精神大進化的第三階段就是「覺察、存在與當下」。
  當一個人能對他自己的肉體及念頭做覺察時,他就己經活在內在精神的存在裡了,而不再受肉體所產生的種種慾望的干擾,慣有的思考模式被打破了,哲學、宗教,以及由頭腦所浮出的念頭,都己離他遠去了,他只是「存在」著,他的存在只是他的存在,同時,他的存在也是所有的存在﹔而所有的存在也是他的存在。
  星星存在著、山存在著、河流存在著、小狗存在著、小孩存在著,一切的存在只是「是」的存在﹔「是」的存在,就是「當下的存在。」
  「活在當下」也就是活在「是」裡。
  有一位火急的女人打電話給她的醫生說:「醫生﹗醫生﹗我的小孩剛誤吞了一粒避孕藥﹗」醫生聽了很緊張,換了衣服,拿了診療包,正要出門,這時電話鈴又響起來了,是同一個女人打來的,不過這次她卻很高興而興奮的說:「醫生,沒關係了,我又找到了一顆﹗」
  讓每一個人去講出他自己的真理,你可以去聽,在聆聽中,不要失去自己,要保持一顆明明白白的心。
  「明明白白」就是要我們保持著一顆覺醒的心,一雙能察覺事物的明亮的眼睛,它要我們看清事物的真相,當你看清事物的真相時,你就能由痛苦中超拔出來。每一個人都很害怕面對已發生的事實,因此心就一直陷在痛苦裡,如果我們能呈現我們內在的清明之心﹔如此,不僅可以釋放自己的心,更進一步地,我們也將能洞察事物的真相。
  一個人要如何去覺察呢? 覺察分為兩種﹕一種是對「肉體的覺察」,另一種是對「念頭的覺察」。

肉體的覺察

  為什麼要對肉體覺察呢?
  因為外在知識的獲取,是透過你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚的感覺、以及大腦的運作而來的,這些都是組成你肉體的一部份。
  當你用眼睛去看外在的事物時,你就獲得了知識。比如說,你看到太陽由東邊昇起,西邊降落,於是你就得到一項知識:「太陽是有規律的」。由眼睛雖然可獲得知識,但眼睛也會有看錯的時候﹔比如說,你把別人的老公,看成是自己的老公。有些錯誤是立即可知的,有些錯誤是你一輩子也無法得知的﹔比如說,你看到了一架幽浮,卻認為它是閃光燈。視覺會產生錯誤,所以你要覺察。
  我曾服務於一家公司,我的辦公室在二樓,平常二樓很少人上來,樓下有三個部門,有很多人在上班。有天,有位固定每周來打掃的清潔工,她先到樓上打掃我的辦公室,她進門時,我抬頭向她打了一聲招呼,就繼續低頭辦公。打掃完了,她就到樓下的業務部去,當她看到有一個人坐在業務經理的位置上時,從此,她就沒有再來打掃了。總務課長很納悶,為何她不來打掃了呢?於是打電話問她,為什麼她不來打掃?在電話中,她帶著顫抖的口吻說:
  「太可怕了......你們公司樓上......鬧鬼﹗」
  「怎麼可能﹗?」總務課長不解地問她。
  「因為上次我看到你們主管坐在樓上辦公,一下樓竟然看到他坐在樓下的業務經理的椅子上,沒錯﹗我相信我沒看錯,是同樣一個人呢﹗這怎麼可能呢?先前我看到的不是鬼是什麼?不,我不要再去打掃了。」她很自信的說。
  後來我才知道,原來她在樓下看到的那位神秘人物,就是與我長得很像的弟弟。
  人一旦把她的焦點放在地板上,是很難察覺環繞在她四周的環境的。
  同樣的,其它身體上的器官,也會產生錯誤的,所以你要對整個身體去覺察,要仔細覺察身體的每一個部位,看它是如何運作的?
  「看」與「覺察」有什麼不同?
  看是匆忙的,覺察是把你看的時間拉長五倍或十倍以上。比如說,你平常看一朵花的時間是兩秒鐘,現在你看一朵花是兩分鐘。花兩秒鐘看一朵花,無法由花中獲得能量,看兩分鐘,你會獲得花所帶給你的能量,因為你與花的能量是相通的。時間太短,花的能量正要與你的能量相通時,就被你切斷了。
  一個人如果不隨時覺察他的肉體,那麼他所獲得的外在知識,就會被肉體的意識所控制,如此他所獲得的知識將會是死的。知識對他而言,將會一無是處。甚至會危害他自己、周圍的人,以及全人類。
  肉體的需求是很大的,它是一個填補不完的無底洞,由於它是個無底洞,所以你以畢生的精力去滿足它,都是枉然。莊子說:「以有限的肉體生命,去追求無限的知識,那會把你搞的很累。」
  知識往物質層面走,就是「慾望」。慾望有很多種,有些你可以覺察出,有些你可能過了一段日子才能覺察出,有些是你一輦子也無法覺察出的。
  比較難覺察出的有下列幾種:
  「偏見」,它來自於一個人的分別心。一個以局部的現象去解釋所有一切現象的人,就是一個有偏見的人﹔有偏見的人,他會說:「不管你有多好,我偏偏就看不見,怎麼樣?」
  偏見就像一條布,矇住了我們的眼睛,使我們看不見別人的好、別人的美。
  偏見會僵化我們的思想,使我們的思想侷限在一個死角裡。思想一旦僵化,創造力就消失了,有偏見的人,他所創造出來的東西都會是死的、沒有生命的。
  有偏見的人,由於他的創造力是死的,所以他會去嫉妒別人,因為嫉妒也來自於一個人的分別心所產生的「比較」。有人說:「人比人,氣死人。」也就是這個道理。
  這個世界,以現象的角度來看,的確很不公平。你看,有些人的確長的很漂亮、有些人的確有很多的才華,更令人氣絕的是,有些人一生下來就非常富有。
  有人會對你說:「這是人家的福報、羨慕是沒有用的,你多努力一點,多積一點德,下輦子你也會跟他一樣了。」
  他這樣講,會讓你氣絕身亡,因為他在你的火上加著油。「下輦子你也會跟他一樣」,就是一種比較,一種讓你陷入更深的比較。
  羨慕是好的,它能激發你的向上心﹔努力是好的,它能激發你的潛能﹔積德是好的,它能讓你下輦子過更好的日子。但只有一點是不好的,那就是:你的執著心更大了。
  有一個人向一位修行人說:「如果你能閉關十年,我就蓋一間很大的廟供養你。」於是那位修行人就努力地閉關了十年,十年到了,他出關的第一句話就說:「我的廟呢?」
  不執著,就不會去比較,不比較就能走入你的內在、你的精神領域。
  執著會使人沉迷。
  每天早上,老王總是給他的小狗小白十塊錢去買報紙。
  有一天,他沒有零錢,於是給了小白一張一百元的大鈔。等了很久,小白沒有買報紙回來,老王很納悶,於是就循線追蹤,最後終於在巷尾的暗角處找到了牠。老王察覺到,在小白的旁邊,站著一隻打扮的花枝招展的少女狗,而那少女狗的嘴上竟然含著他給小白的那張百元大鈔﹗
  「小白﹗你怎麼可以幹這種事呢?」老王幾乎抓狂的說。
  「可是,你從沒給我百元大鈔過呀﹗」小白答。
  貪婪,是由一個人的不滿足所引起的。物質是無法去滿足一個人的慾望的,它也無法滿足一個人的自性,因為自性是精神性的。
  物質有一個特性就是:它會強烈地打擊你的第一個能量體,當能量體的氣聚集多了,就會剌激你的頭腦,頭腦一受刺激,就會再創造另一個慾望,而你為了要去滿足這個慾望,因此你就需要另一個物質來滿足它,如此一而再,再而三的,久了之後,就形成了所謂的貪婪。比如說搖滾樂、重金屬音樂,及一些吵雜而快速的音樂,都會在你的第一個能量體上,產生極大的能量。這也就是為什麼青少年會那麼地瘋狂於熱門音樂演唱會。
  記得多年前,美國嬉皮所舉行的演奏會,有些人聽了之後,就產生了極大的暴力,而無言無故地殺起人來了。這主要是第一個能量體的氣聚集太多的緣故。這個能量體的能量是性能量的發源地,我們常常看到西方有很多的熱門音樂演唱者,唱到一半,就會突然地曝露自己的性器官,或者以猥褻的動作來散發它的性能量,輕微者如麥可傑克遜或瑪丹娜就有這種傾向。在台灣有些飆車族,見路人就亂砍,也是這個原因。
  音樂是很可怕的,如果你不仔細挑選的話。我們的教育不應該忽略音樂的教育,要教育學生如何培養音樂的氣質。
  物質的另一個特性就是:它會帶給你一種失落感。當你的第一能量體休息時,理性體及情感體會佔據它的能量。所以當你參加完一場瘋狂的舞會時,你會感覺很寂寞、很孤獨,甚至你會不由自主的落淚,你很想哭,可是你不知道是為什麼?有人一生追求財富、權勢,等到他追求到時,他卻感覺很孤獨。
  你追求的物質必須被提升、被轉化,它必須變成精神性的,這樣你才能獲得真正的滿足。
  追求物質,但不執著於物質﹔享受物質,但不失去覺察的心,那麼貪婪就不會被你創造出來了。
  貪婪的人會去奪取別人的東西,以滿足他那顆貪婪的心,也由於貪婪的心無法去平息,因此他就會很憤怒。
  憤怒,它來自於一個人的執著,比如說,有一個年輕人,他很想擁有一部機車,可是他的父母顧慮到他的安全,就不允許他去擁有,這時這位年輕人就會很憤怒,他的憤怒不在於他的父母身上,而在於他太喜歡那部摩托車了,他將太多的能量放在那部摩托車身上了,他甚至在頭腦裡創造出很多、很多與他的女朋友在一起飆車的情形,現在他的夢想被打破了,然而那顆執著的心還在,所以他會很憤怒。
  一個人如果得不到他想得到的東西,就會產生憤怒。
  有憤怒的人,就會產生「暴力」。執著是起因,憤怒是過程,暴力是結果。我們的社會充滿著暴力,暴力存在於我們的家庭裡、學校裡、社會裡,就連立法的機關---立法院,也充滿著暴力,這是多麼地不可思議﹗
  為什麼我們有那麼多的暴力存在著?因為我們有很多的憤怒在我們的腦海裡。
  我們憤怒什麼?
  我們憤怒社會存在著那麼多的暴力,而我們卻一點辦法也沒有。
  有一位社會學家說,暴力是構成「權力」的三大要素之一,沒有暴力,就沒有權力。其它的兩大要素就是:金錢與知識。
  以國家的權力而言,暴力就是我們的軍事武器,金錢就是一個國家的經濟競爭力,知識就是一個國家的文化。具備這三者,就能在國際舞台上耀武揚威。
  以政黨的權力而言,暴力就是對媒體的控制,金錢就是黨營事業,知識就是黨員的素質及學養。具備這三者,就能掌有政權。
  以個人的權力而言,暴力就是一個人的身份地位,金錢就是一個人的財力,知識就是一個人所獲得的資訊。具備這三者,就能在社會上立足。
  如果你不具備以上任何的一項,那麼你注定要被社會所淘汰,以此觀之,社會焉能不亂?
  權力是暴力、金錢與知識的結合。
  權力令人腐化,人一旦有了權力,就會執著於權力的幻相裡,終至迷失了自己的本性。其實這種說法,只是反映了社會上部份的現象,實質上,它並非是如此的,因為權力是變動的,它可以被轉化,權力本身並沒有什麼不好,追求權力的人,並沒有什麼不對,不對的是:對權力的執著及權力沒有被轉化。
  權力如果被轉化,那麼他就能利用他的權力去造福更多的人。
  把身體的節奏韻律放慢下來,你會變成另外一個人,一個有覺察的人。

覺察你的念頭

  現在我們再來談談,為什麼要對念頭作覺察呢?
  因為任何事情的發生或爆發之前,都會在思想內醞釀成一種念頭,所以如果你能對升起的念頭加以覺察地話,那麼很多困擾你的事,就不會發生了。
  老子說:「安定的情況,是很容易去持守的;未見兆端的事情,是很容易去圖謀的;脆弱的東西,是很容易去分解的;細小的東西,是很容易散失的。所以事情尚未萌芽的時候,就要先去處理;在亂事尚未形成的時候,就要早作準備。合抱的大木,是從嫩芽長起來的;九層的高臺,是由一筐泥土築起來的;千里的遠行,是由一步一步走出來的。」
  我們常常看見有些人,工作設計了好一段時間,眼看就快完成了,最後竟然失敗了,大部份的原因就是沒有對念頭作覺察的結果,小小的疏忽,就會釀成大的災難。
  對自己與他人有利益的念頭會產生好的能量場,而保護自己免於災難,可見覺察自己的念頭是一件多麼重要的事。
  以現代的科學觀點來說,利益眾生的念頭會發出一種較高的頻率,它會與宇宙天地間的高頻率相牽引,而免於災難。所以說,一切的災難是我們本身所創造出來的,而不是天地的無情所導致的,此正如老子所說的:「天地不仁,以萬物為芻狗。」﹝天地不講仁義道德,它把萬物當作草做的狗﹞
  天災地變只是為了宇宙間的平衡而己。可是有些人並不如此想,而常常以他所接受的社會意識去看待天地,認為天地也是有仁義、倫理、道德的。因此災難到時,會怪老天無眼、不公平。惡人橫行天下,好人不得善終。此乃社會意識對宇宙生命所產生的偏差。
  那麼,誰才是推動災難搖籃的那一隻不可見的手呢?你!正是你!也是每一個人!
  當你覺察出你念頭之所困及慾望之所惑時,你就能真正地放下。它是自然地放下,不是你刻意去使它放下去,任何刻意地放下,都不是真正的放下。

存在

  精神世界的東西是不需要去追求的,由於不需要去追求,所以也就不需要任何的技巧,沒有了技巧,人就回歸於他的自性、安於他的自性,人與人之間的相互競爭也就消失了,競爭消失之後,每一個人就能依他精神上的需要,作他自己的精神進化。
  一個人能回歸於他的自性,主要是他不執著於外在的知識,由於不執著於外在的知識,因此分別心就無法生起,為什麼有些人能如此,而有些人卻做不到呢?這主要是他能去「覺察」,當一個人覺察出由分別心所產生的慾望時,慾望就消失了,慾望消失後,他就能完全地處在他的存在當中,那麼,存在是什麼呢?
  由於我們受到西方的思想影響甚深,所以我們對「存在」二字的真正含意,已有所偏離與誤解,因此我們有必要先去釐清它。一旦我們瞭解了「存在」是什麼之後,那麼,我們就會瞭解什麼是「活在當下」了。
  在法國,有一條如詩如畫的河,那條河叫「塞那河」,河的兩岸分別為左岸及右岸,在左岸的岸邊有一家咖啡館,那家咖啡館沒有濃厚的商業氣息,反而充滿著藝術的非凡情調。有一對情侶從一九二九年初次認識以來,就喜歡在那邊約會、喝咖啡,這對情侶可算是「真正」的情侶,因為他們作情侶作了三十年,他們不想結婚,因為這個男的說:「結婚會成為一種習慣,而習慣會成為自然,如此愛的實質就會消失了,如果我們婚後不幸福,還要被迫廝守一輦子,這不是很可悲嗎?我們在這邊喝喝咖啡、談談戀愛,不是很好嗎?」
  講這句話的人就是首創「存在主義」的存在哲學家「沙特」,他的三十年情侶名叫「西蒙•波娃」,這個倡導「女性存在」的女人。
  這對情侶的交往也真有意思,他們認識不久,就互相簽了兩年的「情侶契約」,契約的內容有兩條:第一,共居兩年之內,要互相配合,以後各走各的路。第二,不能欺騙、隱瞞對方。
  由於雙方都有履行合約,所以兩年一過,就再續約,把兩年改為三十年。這張三十年的合約,竟然被這對「存在的情侶」履行了。五年後,沙特得到諾貝爾文學獎,不過,他並沒有去領獎,他沒去領獎的原因可能是諾貝爾沒跟他簽約的緣故,或者是頒獎的時間正好是他的「左岸咖啡時間」。
  沙特這個人,是一個不吝嗇的人,他喜歡坐在同一張椅子上喝咖啡,由此可看出,他也是一個念舊的人﹔他雖然念舊,不過他的個性卻是容易衝動的,所以他時常與他的朋友吵架,吵完後,卻又很想念他們,與「卡繆」的交往便是一例。
  沙特說:「我是活在第一及第二次世界的大戰中,有很多人死的很淒慘,做為一個人,他必須在傳統價值全盤被毀滅後,以及活在夢魘中的世界去尋找人的價值,我曾經參加法國的抗軍運動,在集中營裡,有很多人孤獨地死去,沒有一個人去照料、關懷他們。
  我對存在主義的看法是:存在主義乃是從一種無神論的立場,去吸取一切結果的企圖,如果上帝不存在的話,那麼一切都可被允許,我們必須瞭解人是充滿沮喪而絕望的,同時人也是孤立的,他無法與其它的人,互相溝通,我們是處在一個完全陌生、沒有目的,以及沒有意義的世界之中,社會的運作,破壞了人的獨特個性,每個人都必需成為社會機器中的一個小齒輪,他必需扮演一個摧殘他自己的一個角色。
  雖然如此,人的意識還是存活下來了,所以至少他可以反抗,人存在著,他的存在的意志,使他產生理性,但這個理性不是終極的,而是他的軀使力、本能、恐懼,以及希望的產物。
  任何客觀\認同性的東西,包括我的過去皆己死亡,但只要意識存在於我們每一刻的心智裡,那會是一種全然不同的存有,其實這種存有也不是真正的存有,而是一種存有裡的空洞,換句話說,它就是『空無』。
  人與人之間是不可能有真正的快樂關係的,個人祇有當他能塑造整個宇宙,以適合他自己,才能快樂﹔很顯然地,這是不可能的。在空無中,人可去創造他的生命,並賦予它價值。在我的選擇中,信條與教條是沒有必要的,倫理方面也是絕對自由的,它不受任何規律的限制,因為我就是我自己的規律。
  人一生下來,就被判為是自由的,他再也不能夠不自由,他的命運就像飛蛾一樣,都是自尋死路的,人類無法不去毀滅他自己,無法不走上毀滅之路,我們整個存在都是荒謬的,都是令人嘔吐的。」
  沙特寫了一本「嘔吐」的書,他認為這個世界會令他嘔吐。
  有一位老女人,中午走到一家漢堡店,點了一個漢堡。
  「漢堡一個帶走﹗」店員小姐說。
  「知道了。」廚師不耐煩地說,然後從容不迫地拿了一個碎牛肉團,夾在腋下,將它壓扁,然後用碎牛肉團,擦擦額前的汗水。
  「好噁心喔。他竟然把碎牛肉團夾在腋下﹗」老女人看到了,然後伸長了吞頭,對店員小姐說。
  「這算什麼?妳沒看到他早上怎麼弄甜甜圈的﹗」
  這才是真正的令人嘔吐﹗
  沙特所講的存在主義,可以說是從心理學的角度來看待人的存在的。
  同樣得諾貝爾獎的存在主義家卡繆,就不這麼認為,他說:「幸福不是一切,人還有責任。」
  很多人只看到存在主義消極的一面,其實以整個存在主義來說,卻是積極的。
  在存在主義出現之前,個人的存在是不被重視的,存在哲學家齊克果就非常反對先前人的說法,他主張個人的自由選擇及存在是很重要的,「存在」代表著每一個人的「知」與「行」的具體生活,空洞的思想、不切實際的生活,都是齊克果極力反對的。
  齊克果說:「我們得到的知識太多,而忘了自己的存在,也忘了我們內在的心靈世界。」他認為一個人在內心對生命有深刻的體驗後,這才能說是「存在」,他說女人比較懂得如何與存在和諧相處。
  存在哲學家海德格也說:「存在並不需要被理解,而是需要去了悟的。」
  另一位存在哲學家雅士培強調:「沒有理性的存在是盲目的,它會被慾望所驅使﹔同樣的,沒有存在的理性是空洞的、是枯燥無味的。」
  存在哲學家馬賽爾更進一步地說:「人生最大的痛苦就是隔離與孤獨,所以人與人之間應該互相的交流。」
  喝咖啡有很多種,不管你是在左岸、右岸、前岸或後岸,你是以什麼樣的「存在」在喝咖啡的?
  沙特喝咖啡時,喜歡一面喝,一面洞察對方的心理。卡繆喝咖啡時,感覺到他有責任去關懷種植咖啡的人。齊克果喝咖啡時,覺得他應該自己去種咖啡樹。海德格喝咖啡時,覺得他沒有必要去瞭解咖啡是什麼,他在乎的是那種喝咖啡的感覺。雅士培喝咖啡時,覺得他有必要知道,他喝的是藍山的?還是摩卡的?還有,是誰在喝?馬賽爾則認為喝咖啡要大夥兒一起喝才過癮。
  這些人,沒有一個懂的喝咖啡,因為他們都是用頭腦、身體及意識在喝。
  真正會喝咖啡的是莊子,他說喝咖啡要「吾喪我」。他不用「吾喪吾」、「我喪我」、「我喪吾」而用「吾喪我」,為什麼呢?因為「吾」是內在真正的我、精神性的我、永恆存在的我﹔而「我」則是頭腦、身體及意識的我。當一個人自然地「喪掉」那個外在的「我」之後,內在的「吾」才能顯現。
  喝咖啡不需要到左岸去、不需要約什麼人來喝,在當下,在這個時刻,你甚至不需要咖啡、不用開口,你己經在享受喝咖啡的樂趣了。
  沒有咖啡、沒有人,沒有任何的東西,你不跟人喝,你也沒跟自己喝,你只是存在,而一切的存在,都不是存在。
  除了存在主義以外,是否也有人提出更存在的思想呢?有的,佛學就有很多,對於「空無」(佛學講「空」)就有很好的說法。

活在當下

  一個人要如何活在當下呢?
  一個人要活在當下,就是不存在於時間的概念裡。什麼是時間的概念呢?如果你問一個三歲的小孩,現在幾點?他可能答不出來,因為他沒有「時間」的概念,他甚至不知道什麼叫「時間」。
  現在小孩子在玩,你告訴他:「再玩十分鐘,你就不可以再玩了。」當他接收到「十分鐘」這個「直線性」的時間時,他根本不知道「十分鐘」是什麼?它有多長?十分鐘到了,你告訴他不可以再玩了,他還是要再玩,他甚至反抗你,為何你那麼地不講道理?而你也認為他為何如此地不可理諭?
  在小孩子的心中,十分鐘的概念是不存在的,然而在你的心中,十分鐘的概念卻是存在的。這也就是為什麼說:時間只是一個概念,而所謂的概念,在於你的接受性。當你專心時,一小時就像十分鐘﹔當你無聊時,十分鐘就像一個小時。
  現在小孩一而再,再而三地被告知「十分鐘」這個時間的概念,等到他再長大一點,他就能掌握到「十分鐘」的存在及長度了。
  一旦時間成為他的概念後,他就無法玩的那麼盡性了。
  當你走入物質界,你就會有時間的概念,因為我們所處的物質界,是由時間所架構出來的。如果你走入精神界,時間的概念就會消失了,而時間的概念一消失,你就能活在「當下」。
  如何檢測你是否是活在當下的?
  第一、你是否感覺到你做的每一件事,都是第一次?
  第二、你是否感覺到你做的每一件事,都是那麼令人興奮的?
  第三、你是否感覺到你做的每一件事,都與大自然的韻律同步?
  活在當下的人,當遇到不如意之事的時候,他不怨天尤人,他會認為這一切的發生,都是他自己創造出來的,他創造了一個使他能夠檢試自己行為、思想的 靜心
  精神大進化的第四階段就是「靜心、愛與喜悅」。
  孔子的學生顏回,去見孔子。
  顏回說 :「我又進步了。」孔子問:「進步什麼呢?」顏回說:「我忘了仁義了。」孔子說:「很好,可是還不夠。」
  過了幾天,顏回又去見孔子。顏回說 :「我又進步了。」孔子問:「進步什麼呢?」顏回說:「我忘了禮樂了。」孔子說:「很好,可是還不夠。」
  又過了幾天,顏回再去見孔子。顏回說 :「我又進步了。」孔子問:「進步什麼呢?」顏回說:「坐忘了。」孔子問:「什麼是坐忘呢?」
  顏回答說:「不執著於自己的肉體,不以聰明當作聰明,離開肉體,智慧消失,和無所不在的大道相通,這就叫『坐忘』。」
  孔子說:「同,就沒有了我﹔化,就沒有了執著。」
  「坐忘」以現代的語言來說,就是「靜心」,當一個人靜心時,頭腦就消失了,肉體就消失了,智慧就消失了。
  在靜心中,他就不再受外在事物的束縛,因為他不執著。
  「化」就是你清清楚楚、明明白白萬事萬物的真相、本質,由於你完全瞭解事物的真相,因此你就不會去執著它。
  不執著於外物,就能溶於外物,外物的存在,就是他的存在﹔他的存在,也是外物的存在。在靜心中,他就是外物,外物也是他。他們是一體的,是不可分離的,這就是「同」,也就是莊子所說的「齊物」。
  莊子在「齊物論」這一篇,描述了這個「齊物」。
  南郭子綦,靠著桌子坐著,頭仰天,從容的呼吸著,身體好像解體一樣,寄居在身體內的元神,好像己離開似的。陪伴在他旁邊的子游,好奇地問他說:「這是怎麼一回事呢?身體就像枯木,心好像死灰一般,你今天的靜心,與往常不一樣,這到底不同在那裡呢?」
  子綦回答他說:「你問的好,現在的我,已經不是我了,我,已經消失了,自然的消失了,沒有自然的變化,就沒有了我,沒有了我,也就沒有什麼可以體現大自然的變化,可見我與大自然是一體的,但我不知道是誰在主使這一切的,彷彿是有『真宰』,可是我又看不出它是什麼?它的作用可以在萬物中得到應證,我們看不到它本體的存在,因為它本來就是真實的存在、沒有形狀的。知道真宰也罷,不知道真宰也罷,這對真宰而言,是不會增加一分,或減少一分的。」
  「真宰」就是每一個人「內在的神」,也就是一個人的「精神」。
  子綦以人體來比喻真宰的存在,他說:「百骸、九竅、六臟之外,另有一個『真君』存在著。人從它那裡受形生下來,便執著自我的存在,不知自己是稟受自然的變化,人還沒死,就等待著形體的耗盡,而不能停止,這豈不可悲嗎?終身勞苦忙碌,賺不到幾個錢,辛苦疲困的樣子,不知自己的生命歸宿,這豈不令人哀慟嗎?這種人就算他不死,活著有什麼意思呢?他的形體死了,心也隨著死了,這怎麼不是人生最大的悲哀呢?」
  靜心的人,是怎樣的一個人呢?莊子說有三種人:「神人」、「至人」及「真人」。
  「神人」是指一個人己超脫了肉體,完全精神化的人,他的肌膚像冰雪一樣的潔白﹔他的舉止,文靜像處女般的溫柔﹔他不食五穀雜糧,口渴時,就喝清涼的風、晨間的露﹔他乘著雲,駕著飛龍,在四海之外遨遊著。由於他的精神能量聚集了很豐富,所以農作物都不會遭病蟲害,而年年豐收。他與萬物是一體的,所以不用去治理國家,國家就自然地管理的井然有序,一點也不用他去擔心,這種神人,任何的東西都無法傷害到他,大洪水來了,也不會將他淹沒,大旱災來臨時,他也不會感覺有點熱。
  「至人」也具有神人的特性,莊子說:「至人真的是太奇妙了,大草原燃起了烈火,他也不會感覺到有一點點的熱,江河凍結成冰,他他也不會感覺到有的絲毫的寒冷,疾雷振動了高山、巨風掀動了大海,他也不會有任何的震驚。他駕著雲氣、騎著日月,遨遊於四海之外,生和死的變化,與他是無關的,何況是利害這等小事呢﹗」
  莊子說:「只有真人,才會有真的智慧,什麼是『真人』呢?真人不以失敗為失敗,因為他不追求成功,不思慮什麼事,錯過機會也不後悔,做事情都很得當,所以在高處也不會恐懼,入火也不覺得熱,這是因為知識能達到道,他睡覺的時候是不作夢的,醒時也無憂無慮,飲食不求精美,呼吸是深沉的,他的呼吸是由腳後跟開始用力的。他說話的時候好像喉嚨哽住了一樣,又好像要嘔吐似的,他不悅生,死時也不排拒,忽然來了,又走了,視死生不過如此罷了,他沒有忘記,他是從什麼地方來的,他不追求自己的歸宿,事情發生了,他就接受,事情走了,他就復歸於自然,這叫不用頭腦去損害大道,不用人為去助長自然。」
  靜心、坐忘,是什麼呢?
  靜心就是活在當下,活在當下就是全然的存在﹔全然的存在就是「是」,也就是一切「是」的存在﹔當一切都是「是」的存在時,所有的一切皆是靜止的﹔既然一切都是靜止的,因此你根本不需要去做任何的東西,當你做時,你就殘害了生命的本性了,這就是「讓每一個生命成為它自己」的含意,這也是老子所說的「無為」。無為只是存在,它沒有任何的東西在裡頭,它不需要加上任何的東西,當然你也無法從它身上,取下任何的東西。
  你無法去「做」靜心,靜心只是靜心,你並不需要去做它,你只要像莊子說的:坐著、呼吸著。
  沒有人不會坐著,沒有人不會呼吸著。一個人若不會坐著,那麼他一定是一位殘障者﹔一個人若不會呼吸,那麼他一定是一位病人﹔坐著、呼吸著,都是自然的。
  當一個人已是靜心時,他就可以做一些事情了,他覺察他所做的一切,他觀照他所做的一切。這時,他就不必再坐著,他可以四處活動,甚至跑步,這就是老子所說的「為無為」。
  靜心就是「無為」,覺察、觀照就是「為無為」。

  靜心裡面有觀照,觀照裡面有愛,愛裡面有慈悲,慈悲是靜心的原動力。
  有一次我帶小孩去看骨科醫生,他的腳踝跌傷了,他從床上飛下來,因為他以為他是小飛俠,很不幸地,他變成了那個海盜王。
  那是一所很大的醫院,是紀念一位叫「馬階」的傳教士而蓋的,人很多,比菜市場裡的人還多,很吵,我真不明白,為什麼人生病了,還會講那麼多話。
  醫生看了X光片,然後說:「還好,筋有點扭傷而己,躺好,我再檢查一下。」小孩躺好後,醫生拉了拉他的筋,這時,小孩大叫:「救命呀﹗誰來救救我呀﹗」
  「很痛嗎?」我問小兒說。
  「不,一點也不痛。」小兒回答說。
  「那你為什麼叫?」我很奇怪地問。
  「因為醫生長的像海盜,而我是小飛俠呀﹗」小兒靠在我耳邊說。
  他以為他還在玩小飛俠,不過這位小飛俠走出診斷室時,還一跛一跛的。
  下了樓,看到一位小女孩,年約四歲,穿了一件很美麗的滾邊新娘裝,長的很清秀,很像小天使,不過這位小天使竟號淘大哭,哭聲之大轟動整個醫院,所以吸引了很多圍觀的人,大家都把眼光投射在這個小女孩身上。在旁的媽媽怎麼哄她,她多不聽,而且愈哭愈大聲。
   最後小孩的媽媽無助地跪在小孩面前,說:「妳病了,妳知道嗎?妳的病很嚴重,妳一定要看醫生,知道嗎?」 媽媽緊緊地抱著她,身體顫抖著。
  她的眼角的淚水就像五線譜上,即將掉落的音符......。
  過了好幾年,我還是無法忘記在那吵雜的人群裡,有一位無助的母親擁抱著她那雪白而殘弱的小天使。
  誰說這個世界沒有愛?
  有的,這個世界有很多、很多的愛,不僅如此,每一個人內心都有愛,而這種愛是神聖的,是至高無上的。我們沒有發現它的存在,是因為我們把它隱藏的很好、很深,我們把它披上了一件厚厚的大衣,而無法顯現出它的美。
  為什麼我們要將它深藏在我們的內心深處呢?這主要是我們怕失去自我,因為自我伴我們那麼多年,我們已經很習慣它了。
  愛一個人意味著自我的消失,而自我怎能消失呢?消失之後,「我」又到那裡去了呢?這會令我們不知所措,就像船沉了,你要抓住那一條浮木呢?
  由於你的恐懼,所以你無法去愛,但不去愛,又會讓我們的生命了無生趣,因為愛是一切喜悅的源頭,失去了愛,人活著就亳無意義了,因此我們就處在這種「去愛」或「不去愛」的矛盾狀態裡,久而久之,我們就變成一個麻木不仁的人了。我們偷偷地躲在公寓的針孔中去看隔壁的人,其實我們是多麼渴望去見他們、去愛他們。
  愛是變動的,它不會停留在一個點上去讓你愛。愛人是變動的,他有他自己的存在,所以你無法去佔有他,因為他不屬於你,他屬於全宇宙。因此你祇能讓他成為他自己,一旦你想佔有他,他就會跑的遠遠的,而你永遠也無法趕得上他。
  愛是男女之間交往的基石,必須是雙方皆有這種感應才行的,男女之間的交往包括學 業上的、事業上的、戀愛上的、以及性愛上的...等等。
  愛是一種感覺,一種內在的感應,它無法以外在的價值來評估,更無法以科學來測量,所以很多人無法理解由愛所產生的種種行為。愛可以如詩一樣地美,亦可以如魔鬼一樣的醜陋,這其中的不同,在於一個人對愛所抱持的態度及感應。
  在舊社會裡,很多婦女的愛是建築在屁股上的,這種人對愛的感應是遲鈍的,所謂的「賢妻良母」就是一個沒有自已的思想、沒有自已的喜樂,甚至祇是男人的洩慾的工具而己,所以近代才會有女權主義的崛起,因為有那一個女人願意她的屁股隨著男人走呢?
  如果一個人帶著一個頭腦、一條肌肉去做愛,那麼他一定會覺得有什麼地方不對了,因此他需要很多的道具,很多的技巧,如此做愛就變的很不自然了;其實性愛就像呼吸一樣,它自然會引導你去做的,而你並不需要去要求什麼。
  愛不是物質的,它是精神性的,是非常精神性的,它就是你的自性,當你觸及到你的自性,你的自我就消失了。
  自我是物質性的,它將被愛所粉碎,所以以你的自我去愛一個人,會讓你陷入痛苦的泥漕裡,這也就是為什麼有些人會愛的那麼辛苦、那麼痛苦。
  自我來自於你的執著,由於你執著於你所認為的愛,因此你就會痛苦,其實愛一個人是不會痛苦的,反而會帶給你無限的喜悅的,任何痛苦的愛,都不是愛,如果你愛的很痛苦,那就不要繼續去愛了,因為那不是愛,那祇是你自我所創造出來的幻相罷了。
  有一對夫妻,參加朋友開的戶外化蛬R會。他們裝扮成一頭母牛,先生在前面當牛頭,太太在後面抱著先生扮牛後。當舞曲播放「卡門」時,突然有一隻公牛春情大動地由牧場向這頭母牛衝了過來,眼見就快衝到時,太太很緊張地說:
  「老公﹗老公﹗怎麼辦?怎麼辦?」
  「不要緊,不要緊,我...我...就低頭假裝在吃草,妳...妳...就忍著點好了。」老公說。
  這是什麼老公嘛﹗先生與太太的確是一體的。
  當一個人有婚姻關係的時候,他就認為太太是我的、先生是我的、小孩是我的,婚姻關係常常造成一個人的執著心,所以一旦先生有了外遇,太太就會抓狂,因為有第三者侵入了,她傷害了妳的自我、妳的執著。
  一個有外遇的女人,會遣責她自己,會認為她背叛了她的先生,她應該被社會所唾棄。如果外遇祇是你另一個執著,那麼妳的外過就應該被終止,因為執著會帶給妳痛苦,外遇本身不是一個問題,它不應該有問題的,執著才是問題,才是問題之所在。
  我們的社會病了,我們一直把焦點放在外遇上,而不去探討執著是什麼?她們教妳如何保障自己的權益?如何御夫?這也就是為什麼,我們永遠也無法解決這個問題,而自認為是「受害者」的人,就像臺灣的黑槍,滿街都是。其實生命中,沒有一個是受害者的。
  外遇是一種學習,它會打破一個人的我執,它會打擊到你的自性,而你的自性將會被喚醒,你將會重新思考你的生命﹔雖如此,以這種方式來作為精神上的進化,是很少人可以做的到的,因為往往你又陷入另一種我執裡。
  外遇不值得鼓勵,就像呼吸一樣,也不值得鼓勵,它是自然發生的,以人為的方法讓它發生,就不是自然的。
  外遇的學習並不適合每一個人,有些人適合,有些人不適合,適不適合要看他的精神進化是否需要。就像同性戀,有些人需要,有些人不需要。
  沒有一個人有權利,去遣責任何人所作的選擇。
  當一個人已走過了那一層,外遇就不需要了、婚姻就不需要了、同性戀就不需要了,任何的伴侶都不需要了,因為他己在他的自性裡。在每一個人的自性裡,都有一個伴侶,它是無形的,它就是我們的神性、我們內在的神。
  摩門教本來也是一夫多妻的,以它的教義觀點來看,是對的、是正確的。但由於很多人的濫用,加上社會意識、道德上的指責,使的該教必須修正本身的教義,其實這個制度的教導不是來自於人的,不是信徒自己制定出來的,而是來自於神的,是神告訴他們的。在神的眼中,與在人的眼中,是不相同的。
  愛來自於自然,自然是變動的,所以你無法沉迷於過去的愛,因為它己經消失了,你也無法追求未來的愛,因為它變化太大,是你無法去預料、去設定的。由於愛變化太大,所以當它發生時,你就已經在愛的裡面了,愛只發生在當下,不去執著於愛,讓它自然地發生,那就是愛。
  由於愛是在當下、自然發生的,所以你根本不需要去做任何事,你無法給愛增加一點,你也無法給愛減少一點,它祇是它的存在而己。
  愛是不執著、沒有自我、自然的發生在當下的每一個時刻,這就是「無為的愛」,而無為的愛來自於他的自性,自性也就是精神。
  在精神的世界裡,祇有分享、沒有執著,愛是精神的原動力,所以分享你的愛,你的精神的進化就向前跨越了一大步。
  不執著於愛,允許每一個生命以他自己最適合的方式,去生活著、存在著,這種來自於自性的自然顯露,就是一種最純淨的愛,而最純淨的愛,就是自由意志。
  當一個人有愛時,他就會去感恩,感恩就是對大自然的臣服,臣服就是放下你的頭腦、身體及意識,所以它也是靜心的一種。愛與靜心是一體的,沒有愛的靜心是死的,沒有愛就無法感恩,它將只有奪取。
  對生命感恩的人,就會去幫助別人,幫助人要適時、適地的。
  有一次莊子窮的沒飯吃時,就向監河侯借米。監河侯趾高氣昂地說:「好呀!等我收了市民所繳的稅之後,就借給你三百金。」莊子說:「我昨天來的時候,在路的途中有人叫我,我回頭一看,在車輪壓過的凹陷處,有一條鮒魚在那堙A我問它說,你怎麼了?這條魚說,它是東海上的水族,問我有沒有升斗的水來救它呢?我說:『好呀!我將到南方遊說吳正和越王,將西江的水引來救你,你說好嗎?』這條魚馬上變了臉色說:『我現在只求升斗的水就可活命了,你這樣說,不如早點到乾魚舖去找我吧!』」
  適時地去幫助一個人是很重要的,你可能不需要花費很多的時間與金錢,就能讓一個人脫離困境,比如說:讓位給老弱婦孺、幫助流浪狗找個家.....等等,這些都是輕而易舉,但對他人卻很受用。
  適時地去幫助,或適時地去處理,這些都是自然的,這就是老子所謂的「無為」,也是佛家所說的「應無所住而生其心」,不是嗎?
  人活在這個世界上,最重要的事,就是如何為人類做出最大的奉獻。服務別人,將會使我們對生命有極大的滿足感。想一想,動物都知道奉獻它的生命給人類,而毫無怨言,因為它們知道生命是一種奉獻。而身為人類的我們,卻不知道生命的基本原則就是貢獻,你說,這不是很奇怪嗎?貢獻不在大小,衹要有心去奉獻,縱然是小小的奉獻,也是很好的。
  奉獻心即是宗教心,離開了奉獻心,宗教就死了。宗教如果是一種交易,而不是奉獻,那麼宗教就死了。不要離開人內在皆有的奉獻心,當你離開了它,交易就形成了,那麼你就容易受騙了。
  有奉獻心的人,心胸是寬闊的,因此疾病就會減少,心情也就會開朗起來。但為了減少疾病而去奉獻,那就反其道而行了。不僅如此,他的財富也會自然地多了起來;因為他種下了好的能量場,當然會在實相界顯現出好的結果。
  奉獻別人等於是奉獻自己,自己不僅不吃虧,反而受益;所以以奉獻的心態去服務每一個人,使每一個人皆因您而受益,自然社會就會和諧了。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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